利他，终利己

在日本时，有一次在银行排号，我随手拿起一本书来看。这本书是给小孩子看的绘本。一只小熊抱着一筐橡子赶路，它走着走着走累了，刚巧看到一把椅子，椅背上写着dozo（您请），于是它就在椅子上坐下来休息一会儿，谁知不知不觉睡着了。这时来了一只小兔子，小兔子很饿，它看到了橡子和dozo，就吃了起来。吃完后它想：呀，我把这橡子吃了，那下一个来的咋办？于是它就去采了很多葡萄放在筐里，高高兴兴地走了。这时来了一只小狗，小狗把葡萄吃了，吃完后去采了蘑菇放在筐里。儿童的故事嘛，这种循环往复的桥段有点多，最后一个好像是小象，它采了栗子放在筐里。然后小熊睡醒了，它很惊讶：咦？我的橡子变成栗子了！然后高高兴兴地走了。

　　我觉得日本人在儿童教育中种下的这种“为下一个人考虑”的概念很了不起。这是一种为他人着想的善意，而且，为善的结果是善终究会回到自己身上，即使要过很久。这种观念实际上也是利己主义。

　　我刚来日本时，对于这里厕所的墙面上常写着的“为了下一位使用者，请保持干净”很不解。在这方面我依然保留着小农意识：乡里乡亲相熟的人，我可以为他做些什么，可是谁知道下一个用厕所的是谁啊，我干吗要为了他做什么啊？

　　后来我想通了，在我进厕所时，我就是上一个人的下一个人，她为我保持了干净，我用的时候就很舒适。所以，这种“为了下一个”终究会使我获益。

　　让我觉得难得的是，我在日本见到的公共厕所都很干净，也就是说，全体国民都有这样的意识。这应该跟儿童期的教育有很大关系。早早给儿童种下恶狠狠的“全世界都欠我的”意识的话，恐怕很难把社会建设得这么和谐。

　　我之所以想起这个，是因为刚刚看了一个认知科学的实验。这个实验先讲猩猩的互助合作：猩猩被关在笼子里，笼子外放了一个盘子，盘子里有两根香蕉。可是盘子有点远，猩猩吃不到香蕉。盘子的两端连着绳子，只拉一头绳子会脱落，又因为笼子的限制，一只猩猩就只能拉绳子的一头，于是它放一个伙伴进来，合作拉绳子。这样盘子被拉近了，就能够着香蕉。可是猩猩世界的规则是，两根香蕉归那只更强壮的猩猩吃，另一个合作者没份儿。于是下一次，那个合作者就不干了。

　　而人类则偏向于平分香蕉的思考方式：其一，既然是合作的成果，当然要分享而不能独占；其二，这样下次还可以合作。

　　另一个实验是，两个杯子扣着，一个下面有香蕉，另一个下面没有。研究人员给猩猩指扣着香蕉的那个杯子，猩猩则完全不相信人类会这么无私地帮助它，给它提供信息。

　　两个实验的结论是：猩猩懂得互助合作，但没有利他精神，也无法理解人类的利他精神，因而无法接受人类的利他式帮助，于是吃不到香蕉，结果也就是不利己。而实验报告还说，人类和猩猩的这种不同呈现在DNA上只是微小的差异，而正是这种微小差异造成了人类与动物的本质不同。

　　其实，我一直有个疑问，既然利己是人类的天性，为什么人类又总在宣扬无私和利他，要跟自己较劲？为什么制造出高尚道德这样的概念来折磨自己？为什么不能像动物一样直白地遵从丛林法则？难道这不更顺应天性、符合规律吗？

　　看了这个实验我才明白，原来，利他，从而长久地利己，才是人类的本质。

　　所以，如果我们常常去的公共厕所依然满地污秽，看过实验，我们也许该有所反思。

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